En Afrique de l’Ouest, le terme vue désigne couramment une photographie. Pourtant, une vue de l’esprit appartient à un tout autre domaine — celui des images mentales, des symboles et de l’héritage culturel. Elle nous rappelle que notre regard n’est jamais neutre ; il est constamment façonné par l’éducation, la religion, la culture et les dynamiques de pouvoir.

Ce travail interroge ces images religieuses dites universelles — véritables clichés d’Épinal hérités de l’iconographie occidentale — qui se sont imposées comme modèle dominant du sacré. Diffusées largement par la colonisation et l’évangélisation, ces représentations ont contribué à remodeler les imaginaires africains, en remplaçant les représentations locales du divin par des corps, des visages et des symboles venus d’ailleurs. Cette imposition visuelle n’est pas sans conséquences : elle influence subtilement la manière dont on se perçoit soi-même et dont on perçoit l’autre, inscrivant — presque inconsciemment — une hiérarchie dans les notions de beauté, de pureté et de sainteté. Elle façonne le regard avant même que le langage ne se forme, en définissant des cadres invisibles de reconnaissance et de légitimité.

En revisitant ces images, je cherche à révéler ce qu’elles ont effacé ou rendu invisible : d’autres cosmologies, d’autres formes de transcendance, d’autres manières de se représenter soi-même. Les portraits qui en résultent s’inspirent de l’iconographie chrétienne tout en y mêlant des éléments issus d’autres croyances et traditions, faisant émerger une lecture plurielle du sacré.